Un musulmán NO tiene derecho a pegar a su mujer

Sobre la famosa aleya 34 de la sura 4, que algunos leen como "pegadlas", el verbo que se traduce de este modo es polisémico y en este caso no puede significar "pegadlas", sino "separaos" o incluso "haced el amor" (esta es la traducción que ofrece Ahmed Ali, en su traducción del Qur'án publicada por la Princeton University Press en 1988). En otro caso entraríamos en contradicción con los principios básicos del matrimonio en el islam, con la palabra del profeta (saws) y con otros pasajes del Qur'án en los que (en caso de conflicto doméstico) el Qur'án recomienda "resolver las cosas de buenas maneras" [2:229], "sin hacer daño" [2:231] y "con delicadeza" [33:49].

Los que dicen basarse en el Qur'án para defender esta actitud están claramente manipulando el sentido del verbo daraba, que significa en todas sus acepciones (más de sesenta) "causar un efecto impactante, dar un golpe de efecto, llamar la atención". Sea tocar una campana, decir un refrán, golpear, poner un ejemplo, hacer un fuego o hacer la salât, en todos los casos daraba es algo que se hace para llamar la atención (en el caso de la salât es la atención de Al-lâh la que se pretende). Es evidente que si el verbo que se usa en [Qur'án 4:34] tiene múltiples acepciones, debemos quedarnos con la que cuadre más con la costumbre del profeta (saws), y ésta no es desde luego golpear a una mujer.

Por muchas razones rehuso rotundamente la acepción de este daraba de [4:34] como "golpear" o "pegar". Pero la primera de ellas fue el considerar que, de tener esta significación, sería el único caso en todo el Qur'án de daraba en el sentido de "golpear" o "pegar" que no especifica en dónde se pega o con qué se golpea, ya que el verbo es extraordinariamente polisémico en árabe.

De las cincuenta y ocho veces que el Qur'án cita la raíz D-R-B, sólo en doce presenta estas dos acepciones castellanas, y en todas ellas aparece la concreción mencionada. Ni que decir tiene que ninguna de estas citas tiene nada que ver con la mujer. Veámoslas: "pegar en...", puede ser el sentido de [47:4] ("en el cuello"), [8:12] ("en todos los dedos"), [47:27/29] ("en el rostro y en la espalda"), [8:50/52] (id.); y siempre que el Qur'án cita el verbo daraba con el sentido de "golpear", añade "con...", como en los casos de [37:91/93] ("con la diestra"), [2:58/61] ("con tu vara"), [38:43/44] ("con él"), [26:63] ("con tu vara"), [7:160] (id.), [2:68/73] ("con un pedazo de ella"), [2:57/60] ("con tu vara") y [38:42] ("con el pie").

Justamente hay un hadith en el que el verbo daraba va con la partícula bi (bi-yadihi: "con la mano") y tiene el significado de "golpear". An-Nasâ’î recoge el siguiente fragmento de un hadith de Âisha: "Mâ daraba Rasûlul-lâh, s.a.s., imra’atan lahu wa lâ jâdiman qattu, wa lâ daraba bi-yadihi shai’an qattu il-lâ fî sabîli l-lâhi aw tantahaka haramâti l-lâhi fa-yantaqima l-lâh" ("Rasûlul-lâh jamás maltrató a ninguna de sus mujeres, ni a ninguno de sus sirvientes, y ni siquiera golpeó con su mano cosa alguna, excepto por el camino de Al-lâh o por la transgresión de lo harâm castigado por Al-lâh").

Mejor solo/a que mal acompañado/a

"Siéntese sólo en compañía de quien le aconseja pocos deseos de este mundo y le anima a poner sus esperanzas en el Más Allá. Tenga cuidado de no sentarse con la gente del mundo que hablan constantemente las cosas mundanales; Esa gente arruinará su bienestar religioso y dañará su corazón."

[Sufyan Az-Zawri, rahimu Allah]

Que paséis un buen Eid,
inshalah.


Assalam alaykum wa rahmatu Allah.

El Islam y la Espada

Jamás deben emplearse textos referentes a situaciones aisladas para tratar casos en la normalidad. Por ello al estudiar un versículo (aya), deben observarse escrupulosamente los siguientes puntos:

La posición del versículo lingüísticamente: significado de los vocablos (no sólo literalmente). Debe tenerse en cuenta además el significado que en su época se daban a determinadas palabras o expresiones, distinto al empleado en la actualidad, como sucede en todas las lenguas.

- Cuándo fue revelado: en qué contexto se halla, dentro de qué situación.

- Dónde fue revelado, y

- Por qué razones fue revelado.

Todo esto puede decir muchísimo sobre el versículo y resolver muchas dudas, confusiones y malentendidos.

El concepto de Yihad en el Islam

A causa de los actos de determinados elementos extremistas, el mundo occidental tiene un concepto equivocado de la yihad. La palabra yihad en la terminología islámica significa realizar un esfuerzo, comprometerse y perseverar por una causa noble.

La yihad se divide en dos categorías. La primera y más importante es la denominada Yihad el Akbar (Yihad Mayor). Ésta es la yihad contra el propio ego, el esfuerzo frente a las malas inclinaciones y tentaciones.

La segunda se denomina Yihad el Asgar (Yihad Menor). Esta es la yihad bélica. Se trata de una yihad comunitaria y presupone determinadas condiciones específicas. El Corán habla única y exclusivamente de la lucha justa contra aquellos que tomaron la iniciativa de atacar a los musulmanes, sólo en defensa propia. Esta es la condición establecida en los otros versículos del Noble Corán que tratan sobre este tema. El así llamado "versículo de la espada" en la escritura islámica, es frecuentemente citado fuera de contexto pretendiendo afirmar que llama a una masacre indiscriminada de los no creyentes. Las palabras coránicas "matadlos dondequiera que los encontréis" se aplican únicamente a los casos en los que el enemigo fue el primero en atacar a los musulmanes y se refiere a aquellos no creyentes y adversarios que rompieron sus firmes pactos y juramentos previamente establecidos con los musulmanes. No son aplicables en ningún caso a las guerras y batallas no provocadas. No existe un sólo ejemplo en la vida del Profeta del Islam (saws) en el que ofreciera a nadie la alternativa entre el Islam o la espada.

La presentación del Islam como una religión bárbara y cruel que se da a sí misma el derecho de causar destrucción material y sufrimiento humano injustificado con el pretexto de la autoridad divina, no tiene nada que ver con las enseñanzas del Islam que encontramos fundamentadas en el Noble Corán y en los preceptos originales del Profeta Muhammad (saws). Todo propósito y actividad que atenta contra la paz es severamente condenado por el Islam. Hay mandamientos específicos a este respecto en el Noble Corán:

[7:55] "No sembréis la corrupción en la tierra después de haber sido puesta en orden."

[11:85] "Completad (siempre) la medida y el peso, con equidad, y no despojéis a la gente de lo que es justamente suyo, ni obréis mal en la tierra sembrando la corrupción."

[29:36] "¡Adorad (sólo) a Dios, y vivid pendientes del Último Día, y no obréis con maldad en la tierra sembrando la corrupción!"

Las actitudes perversas y perjudiciales hacia los demás son condenadas en muchos otros versículos y se ordena repetidamente a los musulmanes trabajar por la paz con plena dedicación.

Dios el Altísimo concede a los musulmanes el derecho a luchar cuando:

[22:39] "Les está permitido (combatir) a aquellos que son víctimas de una agresión injusta, y, ciertamente, Dios tiene en verdad poder para auxiliarles: aquellos que han sido expulsados de sus hogares, contra todo derecho, sólo por haber dicho: "¡Nuestro sustentador es Dios!" Pues, si Dios no hubiera permitido que la gente se defendiera a sí misma unos contra otros, todos los monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas (en todos los cuales se menciona el nombre de Dios en abundancia) habrían sido ya destruídos."

Aquí están recogidos todos los versículos del Corán que hablan de la guerra, con la explicación correspondiente y el contexto en que fueron revelados:

[2:190] "Y combatid por la causa de Dios a aquellos que os combatan, pero no cometáis agresión pues, ciertamente, Dios no ama a los agresores. [191] Matadles dondequiera que los encontréis y expulsadles de donde os hayan expulsado, pues la opresión es aún peor que matar. Y no luchéis con ellos junto a la Casa Inviolable de Adoración si ellos no os combaten antes allí, pero si os combaten, matadles: esta es la recompensa de los que niegan la verdad. [192] Pero si cesan, ciertamente Dios es indulgente, dispensador de gracia. [193] Por tanto, combatidles hasta que cese la opresión y la adoración esté consagrada por entero a Dios; pero si cesan, deben acabar todas las hostilidades, salvo contra aquellos que (deliberadamente) hacen el mal. [194] Combatid en los meses sagrados si sois atacados, porque la violación de lo sagrado está (sujeta a la ley de) la justa retribución. Si alguien comete una agresión contra vosotros, atacadle, como os ha atacado, y manteneos conscientes de Dios, y sabed que Dios está con los que son conscientes de Él. [195] Y gastad (de buen grado) en la causa de Dios, y que vuestras manos no os arrojen a la destrucción, y perseverad en hacer el bien: ciertamente, Dios ama a quienes hacen el bien."

Explicación:

Este versículo y los siguientes establecen de forma inequívoca que sólo la autodefensa hace permisible la guerra para los musulmanes. La mayoría de los comentaristas están de acuerdo en que la expresión "la taatadu" significa, en este contexto: "no cometáis agresión", mientras que "al muatadin" designa a: "quienes cometen agresión". Así mismo, el carácter defensivo del combate "por la causa de Dios" (es decir, por la causa de los principios éticos ordenados por Dios) resulta evidente por la alusión a "aquellos que os combatan", y es clarificado aún más en: [22:39] "Les está permitido (luchar) a aquellos que son combatidos injustamente", que es, según todas las tradiciones de que se disponen, la primera alusión coránica a la cuestión de la yihad. Que este enunciado inicial del principio fundamental de autodefensa como única justificación de la guerra, ha sido mantenido en todo el Qur'an, resulta evidente por el versículo [60:8], y por la frase final de [4:91], ambos pertenecientes a un período posterior al versículo citado anteriormente.

Teniendo en cuenta la ordenanza anterior, la orden de "matadles dondequiera que los encontréis" es válida sólo para hostilidades ya en curso, entendiendo que "los que os combatan" son los agresores o los opresores. La traducción de "fitna" (en este contexto) por "opresión", se justifica por aplicarse este término a todo abuso que empuje al hombre al extravío o a la pérdida de su fe en los valores espirituales (cf. Lisán al-Aarab). Esta alusión al combate en los alrededores de Mecca se debe al hecho de que, cuando se reveló este versículo, la Ciudad Santa estaba aún en manos de los Quraish paganos, enemigos de los musulmanes. No obstante (como ocurre en todas las alusiones históricas en el Corán) esta orden tiene carácter general y es, por lo tanto, válida para todos los tiempos y circunstancias.

170 Lit., "y la religión pertenezca (sólo) a Dios." Es decir, hasta que se pueda adorar a Dios sin miedo a la persecución y ningún ser humano esté obligado a humillarse ante otro por temor. (Véase también [22:40]). El término "din" se traduce más adecuadamente en este contexto por "adoración", ya que comprende aquí tanto los aspectos doctrinales de la religión, como los morales: es decir, tanto la fe como las obligaciones derivadas de esa fe.

[8:60] "Así pues, preparad contra ellos todas las fuerzas y caballos de batalla [64] que podáis reunir, para desalentar con ello a los enemigos de Dios, que son también enemigos vuestros, [65] y a otros aparte de ellos que no conocéis, (pero que) Dios sí conoce; y cualquier bien que gastéis [66] por la causa de Dios os será devuelto cumplidamente, y no se os hará injusticia. [67] Pero si se inclinan a la paz, inclínate tú también, y confía en Dios: ¡en verdad, sólo Él todo lo oye, todo lo sabe!"

Explicación:

[64] Lit., "guarniciones de caballos" (ribat al-jeil): una expresión que significa "mantener en estado de alerta tropas de caballería en todos aquellos puntos expuestos a una invasión enemiga (zugur); lo que equivale, figuradamente, al mantenimiento de un alto nivel de preparación militar.

[65] Lit., "al enemigo de Dios y enemigo vuestro", dando a entender que cualquier "enemigo de Dios" (e.d., todo aquel que deliberadamente se opone a, e intenta socavar, las leyes morales decretadas por Dios) es, eo ipso, un enemigo de los que en Él creen.

[66] E.d., en recursos, esfuerzos y sacrificios de la propia vida.

[67] Lo cual implica que "aún cuando hicieran ofrecimiento de paz con la única intención de engañarte, tal (ofrecimiento de) paz debe ser aceptado, porque los juicios (sobre sus intenciones) deben basarse sólo en pruebas evidentes." En otras palabras, las simples sospechas no pueden ser excusa para rechazar un ofrecimiento de paz.

[47:4] "Y cuando os enfrentéis (en combate) a los que se empeñan en negar la verdad [4] golpeadles en el cuello hasta derrotarles por completo, y luego apretad sus ligaduras, [5] pero después dejadlos en libertad, bien como un gesto de gracia o mediante rescate, hasta que la guerra deponga sus cargas: [6] así (deberá ser). Y (sabed que) si Dios hubiera querido, podría en verdad castigarles (Él mismo); pero (quiere que luchéis) para probaros a (todos), unos por medio de otros." [7]

Explicación:

[4] Sc., "y en apartar (a otros) del camino de Dios" -enlazando así con el versículo 1 y estableciendo la condición fundamental que debe darse para justificar una guerra física: a saber, la defensa de la fe y de la libertad (cf. respecto a esto la nota 167 a 2:190). En otras palabras, cuando "los que se empeñan en negar la verdad" intentan privar a los musulmanes de su libertad social y política, haciendo imposible que vivan de acuerdo a los principios de su fe, se hace permisible una guerra justa (yihad), llegando a convertirse en un deber. Todo este versículo se refiere a hostilidades ya existentes, y no hay duda de que fue revelado después de [22:39-40], que es la primera vez que el Corán hace referencia a la guerra física.

[5] Lit., "apretad el lazo". Según casi todos los comentaristas, esta expresión denota la toma de prisioneros de guerra. Además de esto, puede referirse también a sanciones o salvaguardas que hagan improbable que la agresión se repita en un futuro próximo.

[6] El término "rescate" incluye también, en este contexto, el intercambio de prisioneros de guerra (Samajshari, citando una opinión del Imam Ash-Shafií.)

[7] E.d., para que los creyentes demuestren con hechos la profundidad de su fe y su capacidad de abnegación, y para que los agresores comprendan lo equivocados que estaban, y esto los acerque a la verdad.

[4:88] "¿Cómo, pues, podéis ser indecisos acerca de los hipócritas, cuando Dios les ha repudiado por su conducta culpable? ¿Queréis acaso guiar a quienes Dios ha dejado en el extravío, siendo así que a quien Dios deja que se extravíe no podrás tú encontrarle camino? [89] Querrían que negarais la verdad como ellos la han negado, para que fuerais iguales. Por tanto, no les toméis por aliados vuestros mientras no abandonen el ámbito del mal por la causa de Dios; y si se vuelven abiertamente hostiles, cogedles y matadles allí donde los encontréis. Y no toméis a ninguno de ellos por aliado o protector, [90] salvo a quienes de ellos sean aliados de gentes a las que os una un pacto, o que vengan a vosotros porque sus corazones rechazan la idea de combatir contra vosotros o contra su propia gente, aunque si Dios hubiera querido hacerles más fuertes que vosotros, ciertamente os habrían combatido. Así pues, si os dejan tranquilos y no os combaten, y os ofrecen la paz, Dios no os permite que les hagáis daño. [91] Hallaréis a otros que desean vivir en paz con vosotros y con su propia gente, (pero que) cada vez que son tentados de nuevo a la discordia, caen precipitadamente en ella. Así pues, si no os dejan tranquilos y no os ofrecen la paz y no refrenan sus manos, cogedles y matadles allí donde deis con ellos: porque contra estos sí os hemos dado plena autorización (para combatir)."

Explicación:

"cuando Dios les ha rechazado a causa de lo que se han ganado". Existen diversas conjeturas, casi todas ellas de carácter histórico, acerca de la identidad de estos hipócritas. Algunos comentaristas consideran que este versículo hace referencia a los hipócritas de Medina en los primeros años después de la hégira; otros (p.e., Tabari) prefieren el punto de vista expresado por Ibn Abbas, para quien esto alude a ciertas gentes de Mecca que, antes de la hégira, aceptaron el Islam externamente pero que en secreto siguieron apoyando a los paganos de Quraish. Es innecesario, a mi parecer, buscar interpretaciones históricas a este versículo, cuando puede entenderse fácilmente en términos generales. El versículo anterior habla de Dios, destacando Su unidad y la verdad evidente de Su mensaje revelado, así como la certeza del juicio del Día de la Resurrección. "¿Cómo, pues," prosigue el razonamiento, "podéis estar indecisos acerca de la talla moral de una gente que de dientes para afuera proclama la verdad del mensaje de Dios pero que, sin embargo, no están dispuestos a hacer una elección sincera entre el bien y el mal?"

[8:39] "Y combatidles hasta que cese la opresión y la adoración esté consagrada por entero a Dios." [39] "Y si desisten, ciertamente, Dios ve todo lo que hacen."

Explicación:

Una frase idéntica en [2:193], y la nota correspondiente. Ambos pasajes ponen de relieve que la lucha en defensa propia (entendida en el más amplio sentido del término), es la única justificación para la guerra.

[9:5] "Y entonces, una vez transcurridos los meses sagrados, [6] matad a aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios dondequiera que los encontréis, [7] hacedles prisioneros, sitiadles y acechadles desde cualquier lugar que se os ocurra. [8] Pero si se arrepienten, establecen la oración y pagan el impuesto de purificación, dejadles en paz: pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia." [9]

Explicación:

[6] Según una costumbre anterior al Islam, extendida en Arabia, los meses de Muharram, Rayab, Dul-Qaada y Dul-Hiyya eran considerados "sagrados", en el sentido de que durante esos meses debían cesar todas las hostilidades tribales. A fin de preservar esos períodos de tregua y de promover la paz entre las tribus, a menudo beligerantes, el Corán no revocó esta costumbre ancestral sino que confirmó su práctica. Véase también [2:194] y [217].

[7] Leído juntamente con los dos versículos anteriores, y también con [2:190-194], este versículo se refiere a hostilidades ya en curso con gentes culpables de una violación de las obligaciones de un tratado, y de agresión.

[8] E.d., "haced todo lo posible y aconsejable en la guerra." El término "marsad" denota: "cualquier punto desde el que se puede avistar al enemigo y observar sus movimientos." (Manar X, 199).

[9] Cada versículo del Corán debe ser leído e interpretado dentro del contexto global del Corán. Este versículo, que habla de una posible conversión al Islam por parte de "aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios", con los cuales los creyentes están en guerra, debe, por tanto, ser considerado en conjunción con varios preceptos fundamentales del Corán. Uno de ellos: "[2:256] No cabe coacción en asuntos de fe", prohíbe categóricamente cualquier intento de convertir a los no creyentes por la fuerza, lo que excluye la posibilidad de que los musulmanes exijan o esperen que un enemigo vencido acepte el Islam a cambio de inmunidad. En segundo lugar, el Corán ordena: [2:190] "Combatid por la causa de Dios a aquellos que os combatan, pero no cometáis agresión, pues, ciertamente, Dios no ama a los agresores"; y: [4:91] "Si no os dejan tranquilos y no os ofrecen la paz, y no refrenan sus manos, cogedles y matadles allí donde los encontréis: porque contra éstos sí os hemos dado plena autorización (para combatir)." Así pues, la guerra es sólo permisible en defensa propia (véase sura 2, notas 167 y 168), con la condición adicional de que: [2:192] "si cesan, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia", y: [2:193] "si cesan, deben acabar todas las hostilidades". La conversión del enemigo al Islam, expresada con las palabras: "si se arrepienten, establecen la oración y pagan el impuesto de purificación (zakat)", es sólo una forma, pero no la única, de "cesar en las hostilidades"; y la referencia a ella en los versículos 5 y 11 de esta sura no implica por supuesto una alternativa entre "conversión o muerte", como pretenden deducir algunos detractores del Islam. Los versículos 4 y 6 aclaran aún más la actitud que deben adoptar los creyentes hacia aquellos no-creyentes que no sean hostiles a ellos. (Acerca de esto, véase también [60:8-9]).

[60:8] "En cuanto a aquellos (incrédulos) que no os combaten por causa de (vuestra) religión, ni os expulsan de vuestros hogares, Dios no os prohíbe que seáis amables y equitativos con ellos: pues, realmente, Dios ama a quienes son equitativos. [9] "Dios sólo os prohíbe que toméis por amigos a aquellos que os combaten por causa de (vuestra) religión, y que os expulsan de vuestros hogares, o que ayudan (a otros) a expulsaros: ¡y quienes (de vosotros) los tomen por amigos, esos, precisamente, son los verdaderos malhechores!"

[22:39] "Les está permitido (combatir) a aquellos que son víctimas de una agresión injusta, y, ciertamente, Dios tiene en verdad poder para auxiliarles: [40] aquellos que han sido expulsados de sus hogares, contra todo derecho, sólo por haber dicho: "¡Nuestro Sustentador es Dios!" Pues, si Dios no hubiera permitido que la gente se defendiera a sí misma unos contra otros, todos los monasterios, iglesias, sinagogas y mezquitas (en todos los cuales se menciona el nombre de Dios en abundancia) habrían sido ya destruídos."

Explicación:

Agresión injusta: "porque han sido maltratados". Este versículo enlaza con la promesa de Dios, en el versículo anterior, de que Él "defenderá (del mal) a los que llegan a creer", y formula la autorización para combatir físicamente en defensa propia. Todas las tradiciones (citadas, en particular, por Tabari e Ibn Kazir) muestran que esta es la primera referencia coránica al problema de la guerra en sí. Según Abd Allah ibn Abbás, fue revelado inmediatamente después de que el Profeta (saws) partiera de Mecca hacia Medina, e.d., a principios del año 1 de la hégira. El principio de la guerra defensiva (y sólo defensiva) ha sido desarrollado con mayor amplitud en la sura Al-Baqara, revelada alrededor de un año después, (véase [2:190-193]).

Para los que pueden y se atreven a pensar

Me dirijo a vosotros buscadores de la Verdad. Si os apartais sabed que os quedareis en las tinieblas, porque Luz sólo hay una, y es ésta. Partamos de la base de que el ser humano está limitado por su propia naturaleza... "Una taza de té sólo podrá contener el volumen de agua propio de una taza de té por más que se vierta un litro en ella". Así pues, ya pueden reunirse las mentes más brillantes del mundo que jamás podrán encontrar la Verdad. Incluso la mente más genial, repito, está limitada por su propia naturaleza humana y por la época en la que vive. ¿Puede un perro mentir o decir la verdad? Creo que no necesito añadir nada más. De esto concluyo que la Verdad no puede ser deducida... si no que sólo puede ser revelada, y el Corán es la revelación última e incorrupta de Dios, Muhammad (saws) su último mensajero, y el Islam la única religión que será aceptada. [Judíos y cristianos, leed la entrada: "Pruebas de los Textos Bíblicos que confirman a Muhammad como profeta (saws). Ateos, gnósticos, deístas, o lo que seais... leed las entradas: "El Corán y la Ciencia"].

A menudo cuando se habla de religión se escucha la afirmación de que nadie posee el derecho de juzgar las creencias de otros, o que la religión es un asunto privado de cada persona y no podemos decir si es correcto o no. A lo largo de la historia, las sociedades han basado sus leyes y éticas en la "verdad absoluta" a la que estiman como correcta, y esto es resultado de un texto exterior considerado como supremo, o de rasgos de la naturaleza innata de los humanos que hace que vean ciertas cosas como buenas y otras como malas. Los humanos, en una escala limitada, pueden ver ciertas cosas como buenas y otras malas. Si uno dice no tener derecho a juzgar las creencias o acciones de otros, está, de hecho, contradiciéndose a sí mismo. Si se le preguntara a muchas de éstas personas si matar niños o el suicidio es correcto y aceptable, naturalmente contestarían que no lo es. En ciertas sociedades, como por ejemplo en algunas religiones de Centro América, el infanticidio era visto como una manera de acercarse a sus dioses. También hoy, en la religión hindú, se valora que una esposa se suicide después de la muerte de su esposo. Si realmente se cree que la religión es algo individual y que nadie tiene derecho a interferir o juzgar, entonces esto significaría que matar bebés es algo correcto para aquellos que creen que tiene valor, y que las personas no tienen derecho a juzgarlos.

Si lleváramos este asunto a un nivel individual, veríamos que cada persona tiene una percepción individual del bien y del mal, esta percepción se basa en la religión, la ley, la cultura o la contemplación individual. Por este motivo los humanos no pueden decidir y legislar qué es correcto y qué lo incorrecto. ¿Cuáles son las morales que hacen al manifiesto verdadero y quién las decide? ¿Cuáles son las leyes que deberían ser implementadas en la sociedad? ¿Deberían ser decididas por abogados y jueces que han alcanzado un nivel de "iluminación legal", políticos que generalmente toman decisiones para su propio beneficio o el beneficio de los de su propio país, o filósofos que han llegado a conocer las verdades universales a través de su contemplación? Los seres humanos no pueden tomar sus propias decisiones respecto a lo aceptable y lo inaceptable. Por lo tanto, el único que tiene el derecho a legislar el bien y el mal, es Él que nos ha creado y sabe qué es mejor para nosotros; Dios el Sabio. Es Dios quien creó el mundo y es Dios quien estableció la justicia. Es Dios quien es perfecto, y es Dios quien no posee ninguna falta en absoluto.

Respecto a las creencias que tratan de Dios, aquellos que creen que la verdad es relativa y que todas las creencias son correctas, estiman que no es posible decir que las creencias de una persona son incorrectas, porque la religión para ellos es una creencia puramente individual. La falsedad de esta afirmación es aparente y no se necesita profundizar en gran detalle para probarlo. Si una religión cree que Jesús era un falso profeta, otra sostiene que es Dios, y otra que era un ser humano elegido especialmente para ser profeta de Dios, ¿cómo pueden ser todas verdaderas? Jesús, que Dios lo alabe, debió ser inevitablemente una de las tres cosas, y todas no pueden ser correctas. Por lo tanto, ya que sólo una puede ser correcta, cualquiera que se establezca como verdadera determina que las demás deben ser consideradas falsas.

De lo dicho, se puede claramente concluír que todas las religiones del mundo son falsas, o que existe una entre ellas que es la verdadera; ya que varias religiones contienen similitudes, pero también tienen diferencias fundamentales. Si dijéramos que ninguna religión del mundo es correcta, entonces esto conllevaría a creer que Dios es injusto, porque Él nos dejó que divagáramos por la tierra en pecado y trasgresión sin mostrarnos el camino correcto para hacer las cosas bien, y esto es impensable para un Dios Justo. Por lo tanto, la única conclusión es que existe una Religión Verdadera.

¿Cómo sabemos qué religión es la correcta? Queda en todos y cada uno de los seres humanos investigar este tema. Los seres humanos fueron creados para realizar un gran propósito, no sólo para comer, dormir y vagar buscando el sustento de cada día y saciar sus deseos. Si uno cree que existe Dios, y que Dios no puede haber dejado a los seres humanos divagar sin guía alguna, entonces se debe buscar Su religión y modo de vida que Dios haya revelado. Además, esta religión no se escondería ni sería difícil para las personas encontrarla o comprenderla, ya que eso contradeciría el propósito de la orientación.

La religión debe contener el mismo mensaje a lo largo del tiempo. Esta religión no puede contener ninguna falsedad o contradicción, ya que la falsedad o la contradicción en una religión prueba la falsedad de la misma en su totalidad, poniendo en tela de juicio la integridad de sus textos. No existe otra religión que cumpla las condiciones mencionadas excepto el Islam, la religión que concuerda con la naturaleza humana, la religión que ha sido predicada por todos los profetas desde el alba misma del hombre. Otras religiones actuales, como el cristianismo y el judaísmo, son los remanentes de la religión de los profetas en sus tiempos, que fue el Islam mismo. Sin embargo, a lo largo del tiempo, han sido alteradas y tergiversadas, y lo que queda hoy en día de esas religiones es una mezcla de verdad con falsedad.

La única religión que ha sido preservada y que predica el mismo mensaje de los profetas es el Islam, la única verdadera religión que se extiende a todas las esferas de la vida humana, religiosa, política, social e individual. Es tarea de todos los seres humanos investigar esta religión, para averiguar su verdad y seguirla. Con este blog espero hacer una contribución útil al conocimiento de la Verdad para aquellos que sinceramente la buscan o que ya la han aceptado y desean saber más. Que Dios os guíe al camino recto antes de que sea demasiado tarde. Amín.


Nota: Puede que vuestra vida no dependa de ello, pero vuestras almas sí.

El Corán y la Ciencia (Parte V, VI y VII)

V. LA TIERRA

B. El Ciclo del Agua y los Mares.

Cuando los versos del Corán concernientes al papel que juega el agua en la existencia del hombre se leen hoy en sucesión, todos ellos nos parecen que expresan ideas que son bastante obvias. La razón para esto es simple: en nuestros días y época, todos nosotros, en mayor o menor grado, sabemos acerca del ciclo del agua en la naturaleza.

Sin embargo, si consideramos los diversos conceptos que los antiguos tenían acerca de este tema, se vuelve claro que los datos en el Corán no representan las ideas de los conceptos míticos comunes en la época de la Revelación. Éstas habían sido desarrolladas más de acuerdo con especulaciones filosóficas que con fenómenos observados. Aunque había sido posible adquirirlas empíricamente, en una modesta escala, el útil conocimiento práctico necesario para el mejoramiento de la irrigación del suelo, los conceptos sostenidos acerca del ciclo del agua en general difícilmente serían aceptables hoy en día.

Así hubiese sido fácil imaginar que el agua subterránea hubiera venido de la infiltración de precipitaciones en el suelo. En los tiempos antiguos, sin embargo, esta idea, mantenida por Vitruvius Polio Marcus en Roma, en el Siglo I antes de Cristo, fue citada como una excepción. Por muchos siglos por lo tanto (y la revelación Coránica está situada durante este período) el hombre tuvo ideas totalmente inexactas sobre elciclo del agua.

«En el siglo VII antes de Cristo, Tales de Mileto sostenía la teoría de que las aguas de los océanos, bajo el efecto de los vientos, eran aventadas hacia el interior de los continentes; así que el agua caía sobre la tierra y penetraba en el suelo. Platón compartía estos puntos de vista y pensaba que el retorno de las aguas a los océanos era pasando por un gran abismo, el 'Tártaro'. Esta teoría tuvo muchos seguidores hasta el siglo XVIII incluso, uno de los cuales fue Descartes. Aristóteles imaginaba que el vapor de agua del suelo se condensaba en frías cavernas montañosas y formaba lagos subterráneos que alimentaban a los manantiales. Él fue seguido por Séneca (siglo I después de Cristo) y muchos otros hasta 1877, entre ellos O. Volger... La primera formulación clara del ciclo del agua debe atribuirse a Bernard Palissy en 1580: él afirmaba que el agua subterránea venía de agua de lluvia que se infiltraba en el suelo. Esta teoría fue confirmada por E. Mariotte y P. Perrault en el siglo XVII».

En los siguientes pasajes del Corán, no hay traza de las ideas equivocadas que eran corrientes en tiempos de Muhammad:

"Nos enviamos desde el cielo agua bendita por medio de la cual hacemos crecer jardines, granos para la cosecha, altas palmeras con sus racimos apilados uno sobre el otro - sustento para los siervos. Y con ella damos (nueva) vida a la tierra muerta. Así será la salida (de las tumbas)". (Corán 50,9-11)

"Nos, enviamos agua desde el cielo en medida y la alojamos en el suelo. Y ciertamente podemos retirarla. Con ella hemos producido para vosotros jardines de palmeras y viñas en los que hay para vosotros abundantes frutas, y de ellas coméis". (Corán 23,18-19)
　

"Y enviamos a los vientos que fecundan. Hacemos el agua descender del cielo. Os proveemos con el agua - y vosotros no podríais ser los guardianes de sus reservas". (Corán 35,9)

Debe notarse cómo el estilo es descriptivo en la primera parte del verso, y luego para sin transición a una declaración de Dios. Tales cambios súbitos en la forma de la narración son muy frecuentes en el Corán.

"Dios es Quien envía los vientos que reúnen a las nubes. Él las extiende en el cielo como desea y las rompe en fragmentos. Entonces ves las gotas de lluvia salir del interior de ellas. Él las hace llegar a quienes Él quiere de Sus siervos. Y ellos se alegran". (Corán 30,48)

"Y Él es Quien envía a los vientos como heraldos de Su Misericordia. Hacemos descender el agua pura para revivir una tierra muerta y para dar de beber a la multitud de animales y seres humanos que creamos". (Corán 25,48-49)

"...En la provisión que Dios hace descender del cielo para revivir con ella al suelo ya muerto y en el cambio (de dirección) de los vientos, hay Señales para las gentes inteligentes". (Corán 45,5)
La provisión hecha en este último verso es la del agua enviada desde el cielo, como el contexto muestra. El énfasis está además en el cambio de los vientos que modifican el ciclo de la lluvia.
"(Dios) envía agua desde el cielo para que los ríos fluyan según su medida. El torrente lleva una espuma creciente". (Corán 13,17)

Dios ordena al Profeta:

"Di: ' ¿Habéis pensado si vuestra agua se fuese a perder en el suelo, quién podría daros agua fluyendo copiosamente?'". (Corán 67,30)

"Dios hace descender agua desde el cielo y la conduce a través de fuentes dentro del suelo. Luego Él hace crecer los campos sembrados de diferentes colores". (Corán 39,21)

'Y pusimos allí jardines de palmeras y viñas e hicimos brotar manantiales". (Corán 36,34)

La importancia de los manantiales y la forma en que son alimentados por el agua de lluvia conducida hacia ellos es enfatizada en los tres últimos versos. Es digno de detenernos a examinar este hecho y recordar la predominancia en la Edad Media de opiniones tales como las mantenidas por Aristóteles, según el cual los manantiales fueron alimentados por lagos subterráneos. En su sección sobre Hidrología (Hydrologie) en la Enciclopedia Universalis, M.R. Rémeniéras, profesor de la Escuela Nacional de Agronomía (Ecole nationale du Génie rural, des Eaux et Foréts), describe las principales etapas de la Hidrología y se refiere a las magníficas obras de irrigación
...

"Una señal para ellos es que Nos llevamos a su progenie en el Arca cargada. Hemos creado para ellos (barcas) similares en las que navegan. Si lo deseásemos, los ahogaríamos y no habría ayuda para ellos ni serían salvados excepto por Nuestra Misericordia y como una gratificación por un tiempo". (Corán 36,41-44)

La referencia aquí es bastante claramente al barco que lleva al hombre sobre el mar, tal como, hace mucho, Noé y los otros ocupantes del barco fueron llevados en el Arca que les permitió llegar a tierra firme.

Otro hecho observado relativo al mar se destaca, debido a su naturaleza poco común, de los versos del Corán dedicados a él: tres versos se refieren a ciertas características compartidas por los grandes ríos cuando Huyen al océano.

El fenómeno es bien conocido y visto frecuentemente y consiste en la ausencia de un mezclado inmediato del agua salada del mar y el agua dulce del río. El Corán se refierea esto en el caso de lo que se creé que sería el estuario del Tigris y el Eufrates donde seunen para formar lo que uno podría llamar un «mar» de 160 kilómetros de largo, el Shatt Al-Arab. En las partes internas del golfo, el efecto de las mareas es producir el fenómeno de bienvenida del reflujo del agua dulce hacia el interior de la tierra seca, asegurando así la irrigación adecuada. Para entender el texto correctamente, uno debe saber que la palabra castellana 'mar' conlleva el significado general de la palabra árabe bahr que designa a una gran masa de agua y es igualmente usada para ambos el mar y los grandes ríos: el Nilo, Tigris y Eufrates por ejemplo.

Los siguientes son los tres versos que describen este fenómeno:

"(Dios) es Quien ha dejado libres los dos 'mares' uno es agradable y dulce, el otro salado y amargo. Él colocó una barrera entre ellos, una separación que está prohibido pasar". (Corán 25,53)

"Los dos mares no son iguales. El agua de uno es agradable, dulce, deliciosa para beber. La otra es salada y amarga. Vosotros coméis carne fresca de cada uno y sacáis de cada uno los ornamentos que usáis". (Corán 35,12)

"Él soltó los dos mares. Ellos se encuentran. Entre ellos hay una barrera que ellos no transgreden. De allí salen las perlas y el coral". (Corán 55,19-20,22)

Además de la descripción del hecho principal, estos versos se refieren a lo que puede obtenerse del agua dulce y el agua marina: pescado, adornos personales, o sea, coral y perlas. Con respecto al fenómeno por el cual el agua de río no se mezcla con el agua de mar en el estuario, uno debe entender que éste no es particular del Tigris y el Eufrates; ellos no son mencionados por sus nombres en el texto, pero se piensa que se refiere a ellos. Los ríos con un flujo muy grande de descarga, tales como el Mississippi y el Yangíze, tienen la misma peculiaridad: el mezclado de su agua dulce con el agua salada del mar no ocurre sino hasta muy mar adentro. 　

C. El Relieve de la Tierra.

La constitución de la tierra es altamente compleja. Hoy, es posible imaginarla muy aproximadamente como si estuviese formada por una capa profunda, a muy alta temperatura, y especialmente de una área central donde las rocas todavía están en fusión, y de una capa superficial, la corteza terrestre que es sólida y fría. La corteza es muy delgada; su espesor está estimado en unidades de kilómetros o a lo mucho en decenas de kilómetros. El radio de la Tierra está sin embargo ligeramente por encima de los 6,000 km, así que la corteza no representa (en promedio) ni la centésima parte del radio de la esfera. Es sobre esta piel, o como si lo fuera, que todos los fenómenos geológicos se han llevado a cabo. En el origen de dichos fenómenos están los pliegues que irían a formar las cadenas de montañas; su formación se llama 'orogénesis' engeología: el proceso es de importancia considerable ya que con el desarrollo de un relieve que iba a constituir una montaña, la corteza de la Tierra se hundía bastante: este proceso asegura unos cimientos en la capa que la soporta.

La historia de la distribución del mar y la tierra sobre la superficie del globo ha sido establecida apenas recientemente y es todavía incompleta, aún para los períodos más recientes y mejor conocidos. Es probable que los océanos apareciesen y formasen la hidrosfera hace un billón de años aproximadamente. Los continentes eran probablemente una sola masa al final de la Era Primaria, y entonces subsecuentemente se partieron y separaron. Algunos continentes o partes de continentes han además emergido a través de la formación de montañas en zonas marítimas (v.gr. el continente del Atlántico del Norte y parte de Europa).

De acuerdo con las ideas modernas, el factor dominante en la formación de la tierra que emergió fue el desarrollo de las cadenas de montañas. La evolución de la tierra, desde la Era Primaria hasta la Cuaternaria, está clasificada según 'frases orogénicas' que a su vez están agrupadas en 'ciclos' del mismo nombre ya que la formación de todos los relieves montañosos tuvo repercusiones sobre el balance entre el mar y los continentes. Hizo que algunas partes de la tierra firme desaparecieran y que otras emergieran, y por cientos de millones de años ha alterado la distribución superficial de los continentes y océanos: los primeros actualmente ocupan sólo 3/10 de la superficiede este planeta.

De esta forma es posible dar un bosquejo muy aproximado de la transformación que se ha llevado a cabo durante los últimos cientos de millones de años.

Al referirse al relieve de la Tierra, el Corán solamente describe, como si lo fuera, la formación de las montañas. Visto desde el presente punto de vista, ciertamente hay muy poco que se pueda decir acerca de los versos que solamente expresan la Generosidad de Dios hacia el hombre con respecto a la formación de la Tierra, como en los siguientes versos:

"Para vosotros hizo Dios la tierra como alfombra para que viajaseis por sus veredas y por los caminos de los valles". (Corán 71,19-20)

"Y la Tierra, la extendimos. ¡En qué excelente forma lo hicimos!". (Corán 51,48)

La alfombra que ha sido mencionada es la corteza de la tierra, una concha solidificada sobre la que podemos vivir, ya que los estratos inferiores del globo están muy calientes, fluidos y hostiles a cualquiera forma de vida.

Las aseveraciones del Corán refiriéndose a las montañas y las referencias a su estabilidad subsecuente al fenómeno de los pliegues son muy importantes.

El contexto del siguiente verso invita a los infieles a considerar ciertos fenómenos naturales, entre ellos:

"...las montañas, cómo han sido clavadas (como una tienda). La Tierra, cómo fue nivelada". (Corán 88,19-20)

Los siguientes versos dan detalles acerca de la forma en que las montañas fueron ancladas en el suelo:

"¿Acaso no pusimos la Tierra como una expansión y las montañas como estacas?". (Corán 78,6-7)

Las estacas referidas son las que se usan para anclar una tienda en el suelo {autad, plural de watad).

Los geólogos modernos describen los pliegues de la Tierra como cimentadores de las montañas, y sus dimensiones van de aproximadamente 1 1/2 km hasta aproximadamente 16 km. La estabilidad de la corteza terrestre resulta del fenómeno de dichos pliegues.

Así que no es sorprendente encontrar reflexiones en ciertos pasajes del Corán acerca de las montañas, tales como:

"Y las montañas (Dios) las fijó firmemente". (Corán 79,32)

"y (Dios) ha distribuido en el suelo (montañas) firmemente paradas, para que él no se estremezca con vosotros". (Corán 31,10)

La misma frase es repetida en 16,15; y la misma idea se expresa casi sin ninguna diferencia en:

"Y pusimos en la Tierra (montañas) firmemente paradas para que no se mueva con vosotros". (Corán 21,31)

Estos versos expresan la idea de que la forma en que las montañas están colocadas asegura la estabilidad y está en completa armonía con los datos geológicos.

D. La Atmósfera de la Tierra.

Además de ciertas aseveraciones específicamente referentes al cielo, examinadas en el capítulo anterior, el Corán contiene varios pasajes que tratan los fenómenos que ocurren en la atmósfera. En cuanto a la comparación entre ellos y los datos de la ciencia moderna, se notará aquí, como en los demás lugares, que absolutamente no hay contradicción entre el conocimiento científico moderno de hoy en día y los fenómenos descritos.

ALTITUD

Es ciertamente una reflexión bastante común las molestias experimentadas a gran altitud, la cual se incrementa entre más alto se suba, lo cual está expresado en:

"Así que a quien Dios quiere guiar le abre (expande) el pecho (corazón) hacía el Islam.Y a quien Él desea extraviar le hace sentir su pecho estrecho, oprimido, como siente el que se remonta hacia el cielo". (Corán 6,125)

Algunos comentaristas han afirmado que la noción de malestar a gran altitud era desconocida para los árabes de la época de Muhammad. Parece que esto no era cierto: la existencia en la Península Arábiga de picos que se elevan por encima de los 3 km de altura hace bastante improbable que ellos no hubiesen conocido la dificultad de respirar a gran altura. Otros han visto en este verso una predicción de la conquista del espacio, una opinión que parece requerir una negativa categórica, al menos para este pasaje.

ELECTRICIDAD EN LA ATMOSFERA

La electricidad en la atmósfera y las consecuencias de ella, o sea, los relámpagos y el granizo, son referidos por el siguiente verso:

"Él es Quien os muestra el relámpago que veis con miedo y codicia. Él elevó las pesadas nubes. El trueno glorifica Sus alabanzas así como hacen los ángeles con temor. Él envía las centellas y golpea con ellas a quien Él quiere mientras que ellos disputan acerca de Dios. Él es Todopoderoso en Su Majestad". (Corán 13,12-13)

"¿Que no has visto que Dios hace que las nubes se muevan suavemente, y luego las amontona? Y ves a las gotas de lluvia salir de ellas. El envía desde el cielo montañas de granizo. Él golpea con él a quien Él quiere y lo desvía de quien Él quiere. El resplandor del relámpago casi se lleva la vista de ellos". (Corán 24,43)

En estos dos versos hay la expresión de una correlación obvia entre la formación de pesadas nubes de lluvia o de nubes que contienen granizo y la ocurrencia de relámpagos: las primeras son objeto de codicia debido al beneficio que representan, y los últimos, objetos de temor porque, cuando caen, es a voluntad del Todopoderoso. La conexión entre los dos fenómenos está de acuerdo con el conocimiento de hoy en día sobre la electricidad en la atmósfera.

SOMBRAS

El fenómeno de las sombras y el hecho de que ellas se mueven es explicado hoy muy sencillamente. Forma el tema de las siguientes observaciones:

"De las cosas que Él creó, Dios os dio sombras...". (Corán 16,81)

"¿No han observado (los infieles) las cosas que Dios creó, cómo sus sombras se mueven
hacía la derecha o la izquierda, postrándose ante Dios llenas de humildad?". (Corán 16,48)

"¿No has visto cómo tu Señor ha extendido la sombra? Si Él hubiese querido, podría haberla hecho estacionaria. Además hicimos al Sol su guía y la retiramos hacia Nos fácilmente". (Corán 25,45-46)

Aparte de las frases que tratan acerca de la humildad ante Dios de todas las cosas que Él creó, incluyendo sus sombras, y el hecho de que Dios puede volver a llevarse todas las manifestaciones de Su Poder, como Él desea, el texto del Corán se refiere a la relación entre el Sol y las sombras. Uno debe tomar en cuenta en este punto el hecho de que en los días de Muhammad, se creía que la forma en que una sombra se movía estaba gobernado por el movimiento del Sol de Este a Oeste. Este principio fue aplicado en el caso del reloj de sol para medir el tiempo entre la salida y la puesta del sol. En este caso, el Corán habla del fenómeno sin referirse a la explicación de él que era común en el tiempo de la Revelación. Hubiera sido rápidamente aceptado por muchos siglos por aquéllos que vivieron después de Muhammad. Al final sin embargo, se habría mostrado que era inexacto. El Corán solamente habla de la función que el Sol tiene como indicador de la sombra. Se debe señalar aquí la ausencia de cualquier desacuerdo entre la forma en que el Corán describe a la sombra y lo que sabemos de este fenómeno en los tiempos modernos.


VI. EL REINO ANIMAL Y EL VEGETAL.

Numerosos capítulos que describen los orígenes de la vida se han reunido en este capítulo, junto con ciertos aspectos del reino vegetal y tópicos generales o específicos relativos al reino animal. El agrupamiento de los versos diseminados en todo el Libro para ponerlos en un orden racional parece que daría una vista general de los datos que el Corán contiene sobre dichos temas.

En el caso del tema de este capítulo y el del siguiente, el examen del texto a veces ha sido particularmente dedicado en vista de ciertas dificultades inherentes del vocabulario. Éstas han sido superadas sólo mediante el hecho de que los datos científicos que tienen que ver con el tema han sido tomados en cuenta. Así es especialmente en el caso de los seres vivos, es decir, animales, vegetales y humanos, donde una confrontación con las enseñanzas de la ciencia se muestra indispensable en la búsqueda del significado de ciertas aseveraciones sobre estos tópicos contenidas en el Corán.

Se volverá claro que numerosas traducciones de dichos pasajes del Corán, hechas por hombres de letras, deben ser consideradas inexactas por el científico. Lo mismo es cierto para los comentarios hechos por aquéllos que no poseen el conocimiento científico necesario para un entendimiento del texto.

A. Los Orígenes de la Vida.

Esta cuestión siempre ha preocupado al hombre, tanto en cuanto se refiere a sí mismo como a los seres vivientes a su alrededor. Será examinada aquí desde un punto de vista general. El caso del hombre, cuya aparición sobre la Tierra y proceso de reproducción son el tema de largos exposiciones, serán tratadas en el siguiente capítulo.

Cuando el Corán describe los orígenes de la vida sobre bases muy amplias, es sumamente conciso. Así lo hace en un verso que también menciona el proceso de formación del Universo, ya citado y comentado:

"¿Qué no han visto los infieles que los cielos y la Tierra estaban unidos, y luego los partimos, e hicimos surgir todo ser viviente del agua? ¿No creerán entonces?". (Corán 21,30)

La noción de 'sacar algo de algo' no deja lugar dudas. La frase puede igualmente significar que todas las cosas vivas fueron hechas de agua (como su componente principal) o que todo ser viviente se originó en el agua. Los dos significados posibles están en estricta armonía con los datos científicos. La vida es en efecto de origen acuático y el agua es el mayor componente de todas las células vivientes. Sin agua, la vida no es posible. Cuando se discute la posibilidad de vida en otro planeta, la primera pregunta es siempre: ¿contiene una cantidad suficiente de agua para mantener la vida?

Los datos modernos nos llevan a pensar que los seres vivos más antiguos deben haber pertenecido al reino vegetal: se han encontrado algas que datan del período pre-Cámbrico, o sea el tiempo de las tierras más antiguas que se conocen. Los organismos pertenecientes al reino animal probablemente aparecieron ligeramente más tarde: ellos también vinieron del mar.

Lo que ha sido traducido aquí como 'agua' es la palabra má que significa tanto agua del cielo como del mar, así como cualquier tipo de líquido. En el primer significado, el agua es el elemento necesario para toda vida vegetal:

"Y (Dios) envió agua desde el cielo y mediante ella hicimos salir pares de plantas, cada una separada de la otra". (Corán 20,53)

Esta es la primera referencia a la noción de par en el reino vegetal. Regresaremos a esto más tarde.

En el segundo significado, un líquido sin mayor indicación de qué tipo, la palabra se usa en su forma indeterminada para designar lo que está en la base de la formación de toda vida animal:

"Dios creó del agua a todo animal". (Corán 24,45)

Veremos más adelante cómo esta palabra puede también ser aplicada al fluído seminal.

Por lo tanto ya sea que trate de los orígenes de la vida en general, o del elemento que hace nacer a todas las plantas en el suelo, o a la simiente de los animales, todas las afirmaciones contenidas en el Corán están en estricta concordancia con los datos científicos modernos. Ninguno de los mitos acerca de los orígenes de la vida que abundaban en la época en que el Corán apareció son mencionados en el texto.

B. El Reino Vegetal.

No es posible citar en su totalidad todos los muy numerosos pasajes del Corán en los que se refiere a la divina Generosidad con respecto a los saludables efectos de la lluvia que hace crecer la vegetación. Aquí hay solamente tres versos sobre dicho tema:

"(Dios) es Quien envía el agua desde el cielo. Ésta es una bebida para vosotros y por ella (crecen) arbustos los que dejáis que (el ganado) coma libremente. Con ella para vosotros El hace que crezcan los campos sembrados, las aceitunas, las palmeras, viñas y toda clase de frutas". (Corán 16,10-11)

"Y Él es Quien envió agua desde el cielo. Con ella hicimos brotar plantas de todo tipo y de ellas su verdor, y con ella produjimos los granos enclaustrados, y de la palma sus ramas con racimos de dátiles (colgando) bajos, y los de vides, olivos y granadas, similares y diferentes. Mirad sus frutos, cuando ellos están cargados, cómo madura.Verdaderamente en ello hay Señales para las gentes que creen". (Corán 6,99)

"y enviamos desde el cielo agua bendita mediante la cual hicimos crecer jardines, granos para cosechar, altas palmeras con sus racimos apilados uno sobre otro -sustento para los siervos. Con ella damos (nueva) vida a la tierra muerta. Así será la salida (de las tumbas)". (Corán 50,9,11)

El Corán añade a estos datos generales otros que se refieren a temas más especializados:

EQUILIBRIO EN EL REINO VEGETAL

"y la Tierra la expandimos, e hicimos crecer en ella todo tipo de cosas en balance justo". (Corán 15,19)

LAS CUALIDADES DE DIVERSOS ALIMENTOS

"Sobre la Tierra están en partes adyacentes: Viñas, campos sembrados, palmeras, similares y diferentes, regadas con la misma agua. Hacemos algunos de ellos más excelentes de otros para alimento y verdaderamente en esto hay Señales para las gentes inteligentes". (Corán 13,4)

Es interesante señalar la existencia de estos versos porque ellos muestran la sobria calidad de los términos usados, y la ausencia de cualquiera descripción que pudiese reflejar las creencias de la época, en vez de verdades fundamentales. Lo que particularmente atrae nuestra atención, sin embargo, son las aseveraciones del Corán referentes a la reproducción en el reino vegetal.

REPRODUCCIÓN EN EL REINO VEGETAL

Uno debe tomar en cuenta que hay dos métodos de reproducción en el reino vegetal: uno sexual y el otro asexual. Es solamente el primero, el que en realidad merece el término 'reproducción', ya que éste define un proceso biológico cuyo propósito es la aparición de un nuevo individuo idéntico al que le dio nacimiento.

La reproducción asexual es muy simplemente multiplicación. Es el resultado de la fragmentación de un organismo que se ha separado de la planta principal y desarrollado en tal forma que se parece a la planta de la que proviene. Es considerado por Guilliermond y Mangenot como un 'caso especial de crecimiento'. Un ejemplo muy sencillo de esto es el retoño: un corte tomado de una planta se pone en suelo adecuadamente irrigado y se regenera con el crecimiento de nuevas raíces. Algunas plantas tienen órganos especialmente diseñados para esto, mientras que otras sueltan esporas que se comportan como semillas, como si lo fueran (debe recordarse que las semillas son el resultado de un proceso de reproducción sexual).

La reproducción sexual en el reino vegetal es efectuada por el acoplamiento de las partes masculinas y femeninas de las formaciones genéricas unidas en una misma planta o localizadas en plantas separadas. Esta es la única forma que es mencionada en el Corán.

"(Dios es Quien) envía agua desde el cielo, y mediante ella hacemos brotar parejas de plantas cada una separada de la otra". (Corán 20,53)

'Uno de un par' es la traducción de zauy (plural azway) cuyo significado original es: 'lo que, en la compañía de otro, forma un ‘par'; la palabra se usa tan fácilmente para una pareja casada como para un par de zapatos.

"Tú ves el suelo sin vida. Cuando enviamos agua que descienda a él, se estremece y crece y hace brotar todo magnífico par (de plantas)". (Corán 22,5)

"Hicimos crecer (en la tierra) todo noble par (de plantas)". (Corán 31,10)

"De todas las frutas (Dios) puso (en la tierra) dos de un par". (Corán 13,3)

Sabemos que el fruto es el producto final del proceso de reproducción de las plantas superiores que tienen la organización más altamente desarrollada y compleja. La etapa que precede al fruto es la flor, que tiene los órganos masculinos y femeninos (estambres y óvulos). Los últimos, una vez que el polen ha sido llevado hasta ellos, dan fruto que a su vez madura y libera sus semillas. Todo fruto por lo tanto implica la existencia de órganos masculinos y femeninos. Éste es el significado del verso del Corán.

Debe señalarse que para ciertas especies, el fruto puede provenir de flores no fertilizadas (fruto partenocárpico), v.gr. plátanos, ciertos tipos de piña, higo, naranja y uva. Ellos pueden no obstante también provenir de plantas que tienen características sexuales definidas.

La culminación del proceso reproductivo viene con la germinación de la semilla una vez que su cubierta exterior se abre (algunas veces está compactada dentro de un 'hueso' de fruta). Esta abertura deja salir de raíz que saca del suelo todo lo que es necesario para la vida aletargada de la planta como semilla mientras que crece y produce una nueva planta.

Un verso en el Corán se refiere a este proceso de germinación:

"Verdaderamente Dios parte el grano y el hueso de la fruta". (Corán 6,95)

El Corán frecuentemente reafirma la existencia de estos componentes de una pareja en el reino vegetal y trae la noción de pareja en un contexto más general, sin límites:

"Glorificado sea Aquél que creó los componentes de las parejas de toda clase: de lo que el suelo hace crecer, de ellos mismos (seres humanos) y de lo que ellos no saben". (Corán 36,36)

Uno podría formular muchas hipótesis acerca del significado de las 'cosas que los hombres no conocían' en la época de Muhammad. Hoy podemos distinguir estructuras o funciones apareadas para ellas, yendo desde lo infinitesimalmente pequeño hasta lo infinitamente grande, en el mundo viviente así como en el inanimado. El punto es recordar estas ideas claramente expresadas y señalar, una vez más, que están en perfecta concordancia con la ciencia moderna.

C. El Reino Animal.

Hay varias menciones en el Corán concernientes al reino animal que son tema de comentarios que invitan a una confrontación con el conocimiento científico moderno. Aquí de nuevo, sin embargo, uno obtendría una vista incompleta de todo lo que el Corán contiene sobre dicho tema si uno pasase por alto un pasaje tal como el extracto siguiente. En este pasaje, la creación de ciertos elementos del reino animal, es descrita con el propósito de hacer reflexionar al hombre en la Generosidad divina que se extiende para él. Se cita básicamente para dar un ejemplo de la forma en que el Corán describe la armoniosa adaptación de la creación a las necesidades del hombre; relaciona en particular el caso de aquellas gentes que viven en el área rural, ya que no hay nada que pudiese ser examinado desde un punto de vista diferente.

"y (Dios) creó al ganado para vosotros y (halláis) en éste calor, servicios útiles y alimento, sentido de belleza cuando los traéis de regreso a casa y cuando los lleváis a pastar. Ellos cargan vuestros pesados fardos a tierras a las que vosotros no podríais llegar si no es con gran esfuerzo personal. Verdaderamente vuestro Señor se apiada de todos y es el Misericordioso; (Él creó) caballos, muías y asnos para que cabalguéis y como ornamento. Y Él creó lo que vosotros no sabéis". (Corán 16,5-8)

Junto con estas menciones generales, el Corán proporciona ciertos datos sobre temas altamente diversificados:

• la reproducción en el reino animal;

• referencias a la existencia de comunidades animales;
• aseveraciones acerca de las abejas, arañas y pájaros;
• menciones de la fuente de los constituyentes de la leche animal.

1. LA REPRODUCCIÓN EN EL REINO ANIMAL

Esto está tratado muy resumidamente en:

"...y que El creó los dos de un par, el macho y la hembra, a partir de una pequeña cantidad de líquido que se eyacula". (Corán 53,45-46)

El 'par' es la misma expresión que ya hemos encontrado en los versos que tratan acerca de la reproducción en el reino vegetal. Aquí, los sexos son mencionados. El detalle que es absolutamente notable es la precisión con la que se establece que una pequeña cantidad de líquido se requiere para la reproducción. La palabra misma que significa 'esperma' es usada para el hombre, y el interés de esta mención será comentado en el siguiente capítulo.

2. REFERENCIAS A LA EXISTENCIA DE COMUNIDADES ANIMALES

"No hay animal sobre la Tierra, ni pájaro que vuele con alas, que (no pertenezca a)comunidades como vosotros. No hemos pasado nada por alto en el Libro (de Decretos). Entonces, serán reunidos hacía su Señor". (Corán 6,38)

Hay varios puntos de este verso que requieren comentario. Primeramente, parecería que hay una descripción de lo que sucede a los animales después de su muerte: el Islam, aparentemente, no tiene ninguna doctrina sobre este punto. Luego está la predestinación en general que parecería estar mencionada aquí. Podría ser concebida como predestinación absoluta o relativa, o sea limitada a estructuras y a una organización funcional que condiciona modos de comportamiento: el animal actúa ante varios impulsos externos en términos de un condicionamiento particular.

Blachére afirma que un comentarista más antiguo, tal como Razi, pensaba que este verso solamente se refería a acciones instintivas por las cuales los animales adoran a Dios. El Sheikh Si Boubakeur Hamza, en el comentario a su traducción del Corán, habla de «el instinto que, de acuerdo a la Sabiduría Divina, compele a todos los seres a agruparse, para que así ellos demanden que el trabajo de cada miembro sirva al grupo entero».

El comportamiento animal ha sido examinado muy de cerca en las décadas recientes, con el resultado de que se ha mostrado que existen comunidades animales genuinas. Por supuesto, por largo tiempo ahora los resultados del trabajo de un grupo o una comunidad han sido examinados y esto ha llevado a la aceptación de una organización comunal. Ha sido apenas recientemente sin embargo, que los mecanismos que presiden sobre este tipo de organización han sido descubiertos para ciertas especies. El caso más estudiado y mejor conocido es el de las abejas, a cuyo comportamiento se asocia el nombre de von Frisch. Los von Frisch, Lorenz y Tinbergen recibieron el Premio Nobel en 1973 por sus trabajos en este campo.

3. ASEVERACIONES ACERCA DE LAS ABEJAS, ARAÑAS Y PÁJAROS

Cuando los especialistas en el sistema nervioso desean proporcionar ejemplos impactantes de la organización prodigiosa que dirige el comportamiento animal, posiblemente los animales a los que más frecuentemente se refieren son las abejas, las arañas y los pájaros (especialmente las aves migratorias). Cualquiera que sea el caso, no hay duda de que estos tres grupos constituyen un modelo de organización altamente evolucionada.

El hecho de que el texto del Corán se refiere a este trío ejemplar del reino animal está en concordancia absoluta con el carácter excepcionalmente interesante que cada uno de estos animales tiene desde un punto de vista científico.

ABEJAS

En el Corán, las abejas son el tema del comentario más extenso:

"Tu Señor inspiró a la abeja: 'Escoge tu vivienda en los cerros, en los árboles y en lo que(el hombre) construyó. Come de todo fruto y sigue los caminos de tu Señor con humildad. Del interior de sus cuerpos sale una bebida de diversos colores en la que hay un remedio para los hombres". (Corán 16,68-69)

Es difícil saber qué se quiere decir exactamente con la orden de seguir los caminos del Señor con humildad, a menos que deba verse en términos generales. Todo lo que puede decirse, con respecto al conocimiento que se ha obtenido de estudiar su comportamiento, es que en ese caso -como en el de cada uno de los tres casos animales mencionados como ejemplos en el Corán - hay una notable organización nerviosa que sostiene su comportamiento. Se sabe que las figuras de la danza de una abeja son un medio de comunicación con otras abejas; de esta manera, las abejas pueden transmitir a su propia especie la información acerca de la dirección y distancia de las flores cuyo néctar puedan libar. El famoso experimento llevado a cabo por von Frisch ha demostrado el significado de este movimiento del insecto que tiene como propósito transmitir información entre abejas obreras.

Uno podría señalar de paso, que este último verso es el único del Corán que se refiere a la posibilidad de un remedio para el hombre. La miel ciertamente puede ser útil para algunas enfermedades. En ninguna otra parte del Corán se hace referencia a artes curativas, al contrario de lo que pudiera haberse dicho al respecto.

ARAÑAS

Las arañas son mencionadas en el Corán para enfatizar la debilidad de su vivienda, es la más frágil de todas. Ellas tienen un refugio que es tan precario, según el Corán, como el de aquéllos que han escogido amos aparte de Dios.

"Aquéllos que escogen amos aparte de Dios son como la araña cuando se hace de una vivienda. Verdaderamente, la vivienda más frágil es la de la araña. Si tan sólo supieran". (Corán 29,41)

Una telaraña efectivamente está constituida de hebras de seda secretadas por las glándulas del animal y su calibre es infinitamente fino. Su fragilidad no puede ser imitada por el hombre.

Los naturalistas están intrigados por el patrón registrado por las células nerviosas del animal, que le permite producir una telaraña geométricamente perfecta; pero el Corán no se refiere a esto.

PÁJAROS

Los pájaros son mencionados frecuentemente en el Corán. Ellos aparecen en episodios de la vida de Abraham, José, David, Salomón y Jesús. Dichas referencias sin embargo no tienen ninguna relación con el tema aquí tratado.

El verso relativo a la existencia de las comunidades animales sobre la tierra y las comunidades de pájaros en el cielo ha sido señalado anteriormente:

"No hay animal sobre la Tierra, ni pájaro que vuele con alas, que no (pertenezca a)comunidades como vosotros. No hemos pasado nada por alto en el Libro (de Decretos). Luego, ellos serán reunidos hacia su Señor". (Corán 6,38)

Otros dos versos realzan la estricta sumisión de los pájaros al Poder de Dios:

¿Que no han visto a los pájaros suspendidos en la atmósfera del cielo? Nadie puede sostenerlos allá arriba excepto Dios". (Corán 16,79)

"¿O es que no han visto a los pájaros arriba de ellos extendiendo sus alas y encogiéndolas? Nadie puede sostenerlos allá arriba (en Su Poder) excepto el Compasivo". (Corán 67,19)

La traducción de una sola palabra en cada uno de estos versos es un asunto muy delicado. La traducción dada aquí expresa la idea de que Dios sostiene a los pájaros arriba en Su Poder. El verbo árabe en cuestión es am-saka, cuyo significado original es «poner la mano sobre algo, asir, detener a alguien».

Ha sido perfectamente posible comparar estos versos, que enfatizan la dependencia sumamente cercana del comportamiento del ave a la orden Divina, con datos modernos que muestran el grado de perfección alcanzado por ciertas especies de pájaros con respecto a la programación de sus movimientos. Ciertamente es solamente la existencia de un programa migratorio en el código genético de las aves lo que es responsable de los viajes sumamente largos y complicados que pájaros muy jóvenes, sin ninguna experiencia previa y sin ninguna guía, pueden cumplir además del regreso al punto de partida en una fecha prescrita. El Profesor Hamburger en su libro "Poder y Fragilidad" (La Puissance et la Fragilité) da un ejemplo del caso bien conocido del 'pájaro camero' que vive en el Pacífico, con un viaje de más de 25,000 km en una trayectoria con forma de ocho. Debe reconocerse que las instrucciones altamente complicadas para un viaje de este tipo sencillamente tienen que estar contenidas en las células nerviosas del ave. Muy definitivamente ellas están programadas, pero ¿quién es el programador?

4. LA FUENTE DE LOS COMPONENTES DE LA LECHE ANIMAL

Esta está definida en el Corán en estricta concordancia con los datos del conocimiento moderno.

"Y ciertamente hay para vosotros una lección en el ganado. Os damos a beber de lo que hay en el interior de sus cuerpos - de entre la sangre y la suciedad - leche pura y limpia, fácil y agradable de tomar para los que la beben". (Corán 16,66)

La forma en que este verso ha sido traducido e interpretado es personal, ya que aún las traducciones modernas habitualmente le dan un significado que es, en mi opinión, difícilmente aceptable. He aquí ejemplos:

• Traducción de R. Blachére:

"Verdaderamente, ¡en vuestro ganado hay una lección para vosotros! Os damos una bebida para los que la beben; (viene) de lo que, en sus panzas, está entre alimento digerido y sangre".

• Traducción del Profesor Hamidullah:

"Verdaderamente en vuestro ganado hay alimento para que meditéis en él. De lo que está en sus panzas, entre su excremento y sangre, os hacemos beber leche pura, fácil de tomar por lo que la beben".

Si estos versos se le mostrasen a un fisiólogo, él respondería que son sumamente oscuros, siendo la razón para ello el que difícilmente parecen concordar con las nociones modernas, aún en un nivel muy elemental. Estas traducciones no obstante son las obras de arabistas altamente eminentes. Es un hecho bien sabido sin embargo, que un traductor, no importa qué tan experto, puede cometer errores en la traducción de postulados científicos, a menos que él resulte ser un especialista de la disciplina en cuestión.

La siguiente traducción me parece que es la más válida:

"Verdaderamente, en vuestro ganado hay una lección para vosotros. Os damos a beber de lo que está en el interior de sus cuerpos, procedente de una conjunción entre el contenido del intestino y la sangre, una leche pura y agradable para los que la beben". (Corán 16,66)

Esta interpretación es muy cercana a la dada en Al-Muntakhab, 1973, editado por el Consejo Supremo de Asuntos Islámicos, El Cairo, que se apoya en la fisiología moderna.

Desde el punto de vista de su vocabulario, la traducción propuesta puede ser justificada como sigue: He traducido «el interior de sus cuerpos», y no, como R.Blanchére y el Profesor Hamidullah han hecho, «dentro de sus panzas». Esto es porque la palabra batn también significa 'en medio', 'interior de algo', así como 'panza'. La palabra no tiene aquí un significado anatómicamente preciso. «Del interior de sus cuerpos» parece coincidir perfectamente con el contexto.

La noción de un 'origen primario' de los constituyentes de la leche está expresada por la palabra min (en español 'de, desde') y la idea de una conjunción por la palabra baini. La última no sólo significa 'entre varias cosas' sino también 'entre dos' en las otras traducciones citadas. Sin embargo también se usa para expresar la idea de que dos cosas o dos personas se reúnen.

Desde un punto de vista científico, las nociones fisiológicas deben evocarse para captar el significado de este verso.

Las sustancias que aseguran la nutrición general del cuerpo vienen de transformaciones químicas que se llevan a cabo a lo largo del tracto digestivo. Estas sustancias vienen del contenido del intestino. Cuando llegan en el intestino al grado adecuado de transformación, pasan a través de la pared de éste hacia el sistema circulatorio. Este paso se lleva a cabo de dos maneras: ya sea directamente, por medio de lo que se conoce como 'vasos linfáticos', o indirectamente, por la circulación portal. Ésta las conduce primera hacia el hígado, donde sufren transformaciones, y de allí pueden salir para unirse a la circulación sistémica. De esta forma todo pasa a través de la corriente sanguínea.

Los componentes de la leche son secretados por las glándulas mamarias. Éstas son nutridas, por así decirlo, por el producto de la digestión del alimento traído a ellas por vía de la corriente sanguínea. La sangre por lo tanto representa el papel de colector y conductor de lo que se extrajo del alimento, y trae nutrición a las glándulas mamarias, las productoras de leche, como lo trae a cualquier otro órgano.

Aquí el proceso inicial que pone todo lo demás en movimiento es el conjuntar los contenidos del intestino y de la sangre al nivel de la pared intestinal misma. Este concepto muy preciso es el resultado de los descubrimientos hechos en la química y la fisiología del sistema digestivo. Era totalmente desconocido en tiempos del Profeta Muhammad: el conocimiento de ello pertenece a épocas recientes. En cuanto al descubrimiento de la circulación de la sangre, fue hecho por Harvey aproximadamente 10 siglos después de la Revelación Coránica.

Yo considero que la existencia en el Corán del verso que se refiere a estos conceptos no puede tener explicación humana tomando en cuenta el período en que ellos fueron formulados.


VII. LA REPRODUCCIÓN HUMANA

Desde el momento en que los escritos humanos antiguos entran en detalle (no importa qué tan ligeramente) sobre el tema de la reproducción, inevitablemente hacen afirmaciones que son inexactas. En la Edad Media -e incluso en tiempos más recientes -la reproducción estuvo rodeada de toda clase de mitos y supersticiones. ¿Cómo podría haber sido de otra manera, considerando el hecho de que para entender sus complejos mecanismos, el hombre primero tuvo que poseer un conocimiento de anatomía, tuvo que hacerse el descubrimiento del microscopio, y tenían que fundarse las así llamadas ciencias básicas que irían a nutrir a la fisiología, embriología, obstetricia, etc.?

La situación es bastante diferente en el Corán. El Libro menciona mecanismos precisos en muchas partes y describe etapas claramente definidas en la reproducción, sin proporcionar una sola afirmación tachada de inexacta. Todo en el Corán está explicado en términos sencillos que son fácilmente entendibles por el hombre y están en estricta concordancia con lo que sería descubierto mucho tiempo después.

La reproducción humana es referida en varias docenas de versos del Corán, sin ningún orden aparente. Es explicada por medio de afirmaciones que tratan de uno o más puntos específicos. Ellas deben reunirse para dar una idea general de las citas en general, y aquí, como para los otros temas ya examinados, el comentario se hace más fácil de esta forma.

Revisión de Algunos Conceptos Básicos

Es imperativo recordar ciertos conceptos básicos que eran desconocidos en la época de la Revelación Coránica y en los siglos que la siguieron.

La reproducción humana es efectuada por una serie de procesos que compartimos en común con los mamíferos. El punto de partida es la fertilización de un óvulo que se ha desprendido del ovario. Se lleva a cabo en las trompas de Falopio a mediados del ciclo menstrual. El agente fertilizante que se necesita para asegurar la fertilización por lo tanto, se requiere una cantidad infinitamente pequeña de líquido espermático que contiene un gran número de espermatozoides (decenas de millones en una vez). Este líquido es producido por los testículos y almacenado temporalmente en un sistema de canales y receptáculos que finalmente lo conducen hasta el tracto urinario; otras glándulas están situadas a lo largo de éste y contribuyen al esperma con sus propias secreciones adicionales.

La implantación del huevo fertilizado por este proceso se efectúa en un punto preciso del sistema reproductivo femenino; desciende al útero pasando por una trompa de Falopio y se aloja en el cuerpo del útero donde pronto literalmente se implanta por inserción en la espesura de la mucosa y del músculo, una vez que la placenta se ha formado y con la ayuda de ésta. Si la implantación del huevo fertilizado se lleva a cabo, por ejemplo, en las trompas de Falopio en vez del útero, el embarazo se interrumpirá.

Una vez que el embrión empieza a ser observable a simple vista, se mira como una pequeña masa de carne en el centro de la cual la apariencia de un ser humano es al principio indistinguible. Crece allí en etapas progresivas que son muy bien conocidas hoy; ellas conducen hacia la estructura de los huesos, los músculos, el sistema nervioso, la circulación, las vísceras, etc.

Estas nociones servirán como los términos de referencia contra los cuales se deberán comparar los postulados del Corán acerca de la reproducción.

La Reproducción Humana en el Corán

No es fácil obtener una idea de lo que el Corán contiene sobre este tema. La primera dificultad surge del hecho ya mencionado, o sea que las afirmaciones que tratan este tema están diseminadas a través del Libro. Esta no es sin embargo una dificultad mayor. Lo que es más probable que confunda al lector interesado es, una vez más el problema del vocabulario.

En realidad hay todavía muchas traducciones y comentarios en circulación hoy que pueden dar al científico que los lea una idea completamente falsa de la Revelación Coránica sobre este tema. La mayoría de las traducciones describe, por ejemplo, la formación del hombre a partir de un 'coágulo de sangre' o una 'adherencia'. Una afirmación de este tipo es totalmente inaceptable por los científicos especialistas de este campo. En el párrafo que trata de la implantación del huevo en el útero materno, veremos las razones por las cuales los arabistas distinguidos que carecen de antecedentes científicos han dicho tales barbaridades.

Esta observación implica la gran importancia que tiene la asociación entre la lingüística y el conocimiento científico cuando se trata de captar el significado de los postulados Coránicos sobre la reproducción.

El Corán empieza por enfatizar las transformaciones sucesivas que sufre el embrión antes de alcanzar su destino en el útero materno.

"¡Oh hombre! ¿Qué te engaña acerca de tu Señor el Generoso, El cual te creó y te formó en justa proporción y te dio cualquier forma que Él quiso?". (Corán 82,6-8)

"Y ciertamente (Dios) os creó en (diversas) etapas". (Corán 71,14)

Junto con esta observación muy general, el texto del Corán llama la atención hacia varios puntos concernientes a la reproducción que pueden listarse como sigue:

1) la fertilización es efectuada por un volumen muy pequeño de líquido;
2) los constituyentes del líquido fertilizante;
3) la implantación del huevo fertilizado;
4) la evolución del embrión.

1. LA FERTILIZACIÓN ES EFECTUADA POR UN VOLUMEN MUY PEQUEÑO DE LIQUIDO

El Corán repite este concepto 11 veces usando la siguiente expresión:

"(Dios) creó al hombre a partir de una pequeña cantidad (de esperma)". (Corán 16,4)

La palabra árabe nutfah ha sido traducida como las palabras «pequeña cantidad (de esperma)» ya que no tenemos los términos que sean estrictamente apropiados. Debe establecerse que esta palabra viene de un verbo que significa 'gotear, escurrir', se usa para describir lo que queda en el fondo de un balde que ha sido vaciado. Por lo tanto indica una cantidad muy pequeña de líquido, que aquí es el esperma ya que la palabra está asociada en otro verso con la palabra esperma.

"¿No era acaso (el hombre) una pequeña cantidad de esperma que ha sido emitido?". (Corán 75,37)

Aquí la palabra árabe maní significa esperma. Otro verso indica que la pequeña cantidad en cuestión es puesta en un «alojamiento firmemente establecido» (qarar) que obviamente significa los órganos genitales.

Dios está hablando en este verso:

"Entonces lo pusimos (al hombre) como una pequeña cantidad (de esperma) en un alojamiento seguro firmemente establecido". (Corán 23,13)

Debe agregarse que el adjetivo que en este texto se refiere al 'alojamiento firmemente establecido' makkín es, yo creo, difícilmente traducible. Expresa la idea de un lugar firmemente establecido y respetado. Como quiera que esto sea, se refiere al punto donde el hombre crece en el organismo materno. Es además importante hacer hincapié en el concepto de una muy pequeña cantidad de líquido requerida en el proceso de fertilización, lo cual está estrictamente en concordancia con lo que sabemos hoy sobre este tema.

2. LOS CONSTITUYENTES DEL LIQUIDO FERTILIZANTE

El Corán describe al líquido que permite que la fertilización se efectúe en términos que son interesantes de examinar:

a) 'esperma', como ha sido precisamente establecido. (Corán 75,37),
b) 'un líquido emitido':
"(el hombre) fue creado a partir de un líquido emitido". (Corán 86,6)
c) 'un líquido despreciado'. (Corán 32,8; 77,20):

El adjetivo 'despreciado' (mahin) debe, según parece, interpretarse no tanto en cuanto a la naturaleza del líquido en sí, como en cuanto al hecho de que es emitido a través de la salida del tracto urinario, usando los canales que son empleados para orinar.

d) 'Mezclas' o 'líquidos mezclados' (amxay):
"Verdaderamente, creamos al hombre a partir de una pequeña cantidad de líquidos mezclados". (Corán 76,2)

Muchos comentaristas, como el Profesor Hamidullah, consideran que estos líquidos son los agentes masculino y femenino. El mismo punto de vista fue compartido por comentaristas anteriores, quienes no podían haber tenido idea alguna sobre la fisiología de la fertilización, especialmente de sus condiciones biológicas en el caso de la mujer. Ellos creían que la palabra sencillamente significaba la unificación de los dos elementos.

Sin embargo los autores modernos, como los comentaristas de Al-Muntakhab editado por el Consejo Supremo de Asuntos Islámicos, El Cairo, han corregido este punto de vista y señalan aquí que la «pequeña cantidad de esperma» está compuesta de varias«partes componentes». El comentarista de Al-Muntakhab no se mete en detalles, pero en mi opinión es una observación muy juiciosa.

¿Cuáles son los componentes del esperma?

El líquido espermático está formado por varias secreciones que vienen de las siguientes glándulas:

a) los testículos: la secreción de la glándula genital masculina contiene espermatozoides, que son células alargadas con un largo flagelo; están bañadas por un líquido sero-fluído;

b) las vesículas seminales: estos órganos son receptáculos de espermatozoides y están colocados cerca de la glándula próstata; ellos también secretan su propio líquido pero no contiene agentes fertilizantes;

c) la próstata: ésta secreta un líquido que le da al esperma su textura cremosa y su olor característico;

d) las glándulas anexas al tracto urinario: las glándulas de Cooper o Méry secretan un líquido viscoso y las glándulas de Littré producen mucosa.

Éstos son los orígenes de los 'líquidos mezclados' a los que el Corán parece referirse.

Hay, sin embargo, más que decir sobre este tema. Cuando el Corán habla de un líquido fertilizante compuesto de diferentes constituyentes, también nos informa que la progenie del hombre será mantenida por algo que puede ser extraído de dicho líquido. Este es el significado del siguiente verso:

"(Dios) hizo a su progenie (del hombre) a partir de la quintaesencia de un líquido despreciado". (Corán 32,8)

La palabra árabe, aquí traducida como 'quintaesencia', es sulala, significa 'algo que se extrae, el extracto de algo, la mejor parte de una cosa'. En cualquier forma que se traduzca, se refiere a una parte de un todo.

La fertilización del huevo y la reproducción son producidas por una célula que es muy alargada: sus dimensiones se miden en diez milésimas de milímetro. En condiciones normales, solamente una sola célula entre varios miles de millones producidas por un hombre penetrará en el óvulo; un gran número de ellas se quedan atrás y nunca completan el viaje que va de la vagina hacia el óvulo, pasando por el útero y las trompas de Falopio. Es por lo tanto una parte infinitesimalmente pequeña del extracto de un líquido cuya composición es altamente compleja la que realmente cumple su función.

En consecuencia, es difícil no sentirse impactado por la armonía entre el texto del Corán y el conocimiento científico que poseemos hoy acerca de estos fenómenos.

3. LA IMPLANTACIÓN DEL HUEVO EN LOS ÓRGANOS GENITALES FEMENINOS.

Una vez que el huevo ha sido fertilizado en la trompa de Falopio, desciende para alojarse dentro del útero; esto es llamado la 'implantación del huevo'. El Corán llama a la matriz en donde el huevo fertilizado se aloja:

"Hacemos a quien queremos que descanse en la matriz por un período determinado". (Corán 22,5)

La implantación del huevo en el útero (matriz) es el resultado del desarrollo de vellosidades, verdaderas prolongaciones del huevo, que, como raíces en el suelo, extraen del espesor del útero el nutrimento necesario para el crecimiento del huevo. Estas formaciones literalmente hacen que el huevo cuelgue del útero. Éste es un descubrimiento de los tiempos modernos.

El acto de colgar y pender está descrito cinco veces en el Corán. Primeramente en:

"¡Lee!, en el hombre de tu Señor, Él que creó. Creó al hombre de algo que cuelga". (Corán 96,1-2)

'Algo que cuelga' es la traducción de la palabra alaq. Es el significado original de la palabra. Un significado derivado de ello, 'coágulo de sangre', frecuentemente aparece en traducciones; es un error contra el cual uno debe cuidarse: el hombre nunca ha pasado por la etapa de ser un 'coágulo de sangre'. Lo mismo es cierto para otra traducción de este término, 'adherencia', la cual es igualmente inapropiada. El sentido original de 'algo que cuelga' corresponde exactamente a la realidad firmemente establecida hoy.

Este concepto es recordado en otros cuatro versos que describen las transformaciones sucesivas desde la pequeña cantidad de esperma hasta el final:

"Os hemos creado a partir de... algo que cuelga". (Corán 22,5)

"Transformamos la pequeña cantidad (de esperma) en algo que cuelga". (Corán 23,14)

"(Dios) os creó... a partir de una pequeña cantidad (de esperma), de algo que cuelga". (Corán 40,67)

"¿Acaso no era (el hombre) una pequeña cantidad de esperma que se emite? Después de eso él fue algo que cuelga; luego (Dios) lo creó en justa proporción". (Corán 75,37-38)

El órgano que alberga al producto es calificado en el Corán por una palabra que, como hemos visto, todavía se usa en árabe para referirse al útero. En algunas suras, es llamado un 'alojamiento firmemente establecido' (Corán 23,13, citado anteriormente, y 77.21).

En otro verso (Corán 6,98) se menciona un lugar de permanencia temporal. Está expresado en un término muy similar al anterior y parece significar también el útero materno. Personalmente, yo creo que éste es el significado del verso, pero una interpretación detallada requeriría explicación mucho más extensa, lo cual está más allá del objetivo de este libro. Otro verso que requiere interpretación sumamente delicada es el siguiente:

«(Dios) os creó dentro de los cuerpos de vuestras madres, formación tras formación, en tres (velos de) oscuridad (zulumát)» [Corán 39,6]. Los intérpretes modernos del Corán ven en este verso las tres capas abdominales que protegen al infante durante la gestación: la pared abdominal, el útero mismo, y los alrededores del feto (placenta, membranas embriónicas, fluido amniótico). Me siento en la obligación de citar este verso para completar: la interpretación dada aquí no me parece disputable desde un punto de vista anatómico, pero ¿es esto lo que el Corán realmente quiere decir?

4. EVOLUCIÓN DEL EMBRIÓN DENTRO DEL ÚTERO.

La descripción Coránica de ciertas etapas del desarrollo del embrión corresponde exactamente a lo que hoy sabemos acerca de ello, y el Corán no contiene ni una sola afirmación que esté abierta al criticismo por la ciencia moderna.

Después de 'la cosa que cuelga' (una expresión que está bien basada como hemos visto) el Corán nos informa que el embrión pasa por la etapa de 'carne masticada', luego aparece el tejido óseo y es revestido por carne (definida por una palabra diferente a la anterior y que significa 'carne intacta').

"Transformamos la cosa que cuelga en un trozo mascado de carne y transformamos la carne mascada poniéndole huesos y vestimos los huesos con carne intacta". (Corán 23,14)

'Carne masticada' es la traducción de la palabra mudghah; 'carne intacta' es lahm. Esta distinción necesita enfatizarse. El embrión es inicialmente una masa pequeña. Es un cierto estado de su desarrollo, se mira a simple vista como algo que parece carne mascada. La estructura de los huesos se desarrolla dentro de esta masa en lo que se llama el mesenquima. Los huesos que se forman se cubren de músculo; la palabra lahm se aplica a ellos.

Es sabido cómo ciertas partes parecen completamente fuera de proporción durante el desarrollo embrionario con lo que más tarde va a convertirse en el individuo, mientras que otras permanecen en proporción. Éste es seguramente el significado de la palabra mukhallaq que significa 'formado en proporción' como se usa para describir este fenómeno en:

"Os transformamos... en algo que cuelga... en un trozo de carne en proporción y fuera de proporción...". (Corán 22,5)

El Corán también describe la aparición de los sentidos y las vísceras:

"(Dios) os puso el sentido del oído, de la vista y las vísceras". (Corán 32,9)

Se refiere a la formación de los órganos sexuales que está descrita en sura 35, verso 11 y en su sura 75, verso 39.

Como ya ha sido señalado, todas las afirmaciones en el Corán debe ser comparadas con los conceptos firmemente establecidos hoy: la concordancia entre ellos es muy clara. Es sin embargo muy importante compararlas con las creencias generales sobre este tema que se tenían en la época de la Revelación Coránica para darnos cuenta solamente de qué lejos estaba la gente de esos días de tener visiones de estos problemas similares a las expresadas aquí en el Corán. No puede haber duda de que ellos no habrían podido interpretar la Revelación en la forma en que hoy podemos ya que tenemos la ayuda de los datos que nos proporciona el conocimiento moderno. Fue, de hecho, sólo hasta el siglo XIX cuando la gente tuvo una visión ligeramente más clara de este asunto.

Durante la Edad Media, los mitos infundados y especulaciones estaban en el origen de las más diversificadas doctrinas: ellos persistieron por varios siglos después de dicho período. La etapa más fundamental en la historia de la embriología fue el postulado de Harvey (1651) de que «toda la vida proviene inicialmente de un huevo». En ese tiempo sin embargo, cuando la ciencia naciente se había beneficiado grandemente (para el tema en cuestión) de la invención del microscopio, la gente todavía hablaba acerca de los respectivos roles del huevo y el espermatozoide. Buffon, el gran naturalista, fue uno de aquéllos a favor de la teoría del huevo, pero Bonnet apoyaba la teoría de las semillas estando 'empacadas juntas', los ovarios de Eva, la madre del género humano,se suponía que había contenido las simientes de todos los seres humanos, empacadas juntas una dentro de la otra. Esta hipótesis estuvo en boga en el siglo XVIII. Más de1000 años antes de nuestra época, en un período cuando todavía prevalecían doctrinas caprichosas, los hombres tuvieron un conocimiento del Corán. Los postulados que contiene expresan en términos sencillos verdades de importancia primordial que el hombre ha tardado siglos en descubrir.

El Corán y la Educación Sexual

Nuestra época cree que ha hecho múltiples descubrimientos en todos los campos posibles. Se piensa que se han hecho grandes innovaciones en el campo de la educación sexual, y el conocimiento de los hechos de la vida que se ha abierto a la gente joven es considerado como un logro del mundo moderno. Los siglos previos se señalaron por su deliberada oscuridad sobre este punto y mucha gente dice que la religión - sin especificar cuál religión -es la causa de ello.

La información presentada anteriormente es prueba sin embargo de que hace 14 siglos se llamó la atención del hombre a cuestiones teóricas sobre la reproducción humana. Esto fue hecho en lo posible, tomando en cuenta el hecho de que se carecía de los datos anatómicos y fisiológicos necesarios para mayores explicaciones. Uno también debe recordar que, para ser entendido, era necesario usar lenguaje sencillo adecuado al nivel de comprensión de quienes escuchaban la Predicación. Las consideraciones prácticas no han sido ignoradas en silencio. Hay muchos detalles en el Corán sobre el lado práctico de la vida en general, y la forma en que el hombre debe comportarse en muchas situaciones de su existencia. Su vida sexual no es una excepción.

Dos versos del Corán tratan acerca de las relaciones sexuales. Están descritos en términos que unen la necesidad de precisión con la decencia. Sin embargo cuando se consultan traducciones y comentarios explicativos, uno se siente impactado ante las divergencias entre ellos. Yo he considerado por largo tiempo la traducción de dichos versos, y estoy en deuda con el Dr. A.K. Giraud, antiguo profesor de la Facultad de Medicina de Beirut, por la siguiente:

"(El hombre) fue creado a partir de un líquido emitido. Salió éste (como resultado) de la conjunción del área sexual del hombre y el área sexual de la mujer". (Corán 86,6-7)

El área sexual del hombre está indicada en el texto del Corán por medio de la palabra sulb (singular). Las zonas sexuales de la mujer son designadas en el Corán con la palabra tara'ib (plural).

Ésta es la traducción que parece más satisfactoria. Es diferente de la que frecuentemente se da por los traductores franceses e ingleses, o sea: «(el hombre) ha sido creado por un líquido emitido que sale de entre la columna vertebral y los huesos del pecho». Esto más parecería ser una interpretación que una traducción. Además difícilmente es comprensible.

El comportamiento del hombre en sus relaciones íntimas con su esposa está explícitamente mencionado. Está la orden acerca del período menstrual contenida en Corán 2,222-223; en que Dios da el siguiente mandato al Profeta:

"Ellos (los creyentes) te preguntan acerca de la menstruación. Di: 'Es un mal. Apartaos de las mujeres durante la menstruación y no os aproxíméis a ellas sino hasta que estén limpias. Cuando ellas se hayan purificado, id a ellas, como Dios os lo ha ordenado.Verdaderamente, Dios ama a los que se arrepienten y ama a los que se purifican.

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menstrual» han alcanzado la menopausia. Un período de precaución de tres meses se preveé para ellas. Una vez que este período se cumple, las mujeres divorciadas que han llegado a la menopausia pueden volver a casarse. Para aquéllas que aún no han menstruado, el período menstrual tiene que esperarse. Para las mujeres embarazadas, el divorcio sólo tiene validez una vez que el niño ha nacido. Todas estas leyes están en concordancia con datos fisiológicos. Uno puede, más aún, encontrar en el Corán la misma provisión legal juiciosa en los textos que tratan de la viudez.

Así, para las afirmaciones teóricas que tratan acerca de la reproducción, así como para las instrucciones prácticas para la vida sexual de las parejas, uno puede señalar que ninguna de las observaciones registradas aquí está en oposición a los datos que tenemos del conocimiento moderno, ni con cualquier cosa que pueda derivarse lógicamente de él.